Κάθε άνοιξη γύρω από το Yom Hashoah - μια ημέρα μνήμης για τα εκτιμώμενα 6 εκατομμύρια Εβραίους που δολοφονήθηκαν στο Ολοκαύτωμα - η ισραηλινή επιχειρηματίας τέχνης Sarah Peguine στρέφεται στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης για να μοιραστείτε μια φωτογραφία από την παιδική ηλικία του αείμνηστου παππού της στο Βέλγιο που κρέμεται σε περίοπτη θέση στον τοίχο της όλο το χρόνο. Είναι ένα πορτρέτο του παππού της με τους γονείς του και τις δύο αδερφές του στο μπαρ mitzvah του — μια γιορτή για την ενηλικίωσή του στα 13, σύμφωνα με την εβραϊκή παράδοση. Και είναι το έτος πριν ξεκινήσει ο Β' Παγκόσμιος Πόλεμος.
Από τα πέντε μέλη της οικογένειας που απεικονίζονται, ο παππούς της, Léon Peguine, ήταν ο μόνος που επέζησε του Ολοκαυτώματος. Το 1942, όταν ο Λεόν ήταν 17 ετών, οι Ναζί τον πήγαν σε ένα στρατόπεδο καταναγκαστικής εργασίας στη Βόρεια Γαλλία για να χτίσουν οχυρώσεις του Άξονα στην παραλία. Δύο μήνες αργότερα, ο Λεόν και οι υπόλοιποι κρατούμενοι στο στρατόπεδο εργασίας αναγκάστηκαν να επιβιβαστούν σε ένα τρένο για το Άουσβιτς, το μεγαλύτερο ναζιστικό στρατόπεδο συγκέντρωσης και κέντρο θανάτου. Ενώ οι αδερφές και οι γονείς του Λεόν άφηναν τις τελευταίες τους ανάσες στο Άουσβιτς, ο Λεόν ήταν μεταξύ μιας ομάδας κρατουμένων που πήδηξαν από το τρένο και δραπέτευσαν.
Ο παππούς του Peguine, ο οποίος πέθανε το 2009, δεν μίλησε πολύ για το Ολοκαύτωμα ή για το πώς ήταν να υπομένεις αδιανόητο πόνο και τραγωδία. Σήμερα, η εγγονή του κοιτάζει τη φωτογραφία στον τοίχο - ένα είδος χρονοκάψουλα στην προπολεμική ζωή του Léon - και νιώθει εντυπωσιασμένη περισσότερο με προοπτική και περηφάνια παρά από την εγγενή θλίψη. «Σκέφτομαι, «Ουάου, αυτές είναι οι ρίζες μου.» Είναι περισσότερο σαν να τους τιμώ, να τους κρατάω κοντά και να είμαι ευγνώμων που είμαι εδώ που είμαι», λέει ο Peguine.
Ως απόγονος ενός επιζώντα του Ολοκαυτώματος, ο Peguine δεν είναι μόνος που βρίσκει νόημα και δύναμη σε οικογενειακά κειμήλια και αναμνηστικά συγχρόνως μπλεγμένα σε απίστευτα τραύματα και πόνο. Εισερχόμαστε σε μια νέα εποχή όσον αφορά τον τρόπο με τον οποίο θυμόμαστε τις εμπειρίες του Ολοκαυτώματος, σύμφωνα με τη Nancy Isserman, PhD, συνδιευθύντρια του Συμβουλίου για τις Σχέσεις Transcending Trauma Project, η οποία πραγματοποίησε εκατοντάδες συνεντεύξεις με επιζώντες του Ολοκαυτώματος και τα παιδιά και τα εγγόνια τους. Εβδομήντα επτά χρόνια μετά το τέλος του Ολοκαυτώματος, η πλειονότητα των επιζώντων έχει πεθάνει. Μέχρι το 2030, θα μπορούσαν να υπάρχουν λιγότεροι από 16.000 ζωντανοί στις Η.Π.Α. Οι περισσότερες εμπειρίες και μαρτυρίες από πρώτο χέρι δεν διατηρούνται πλέον μέσω ζωντανών αναμνήσεων, αλλά μέσω βιβλίων και μουσεία, καταγεγραμμένες προφορικές ιστορίες και, σε ορισμένες περιπτώσεις, με τη μορφή αντικειμένων και εικόνων που παρουσιάζουν οι απόγονοί τους σπίτια.
Η σημασία αυτών των μνημείων και αντικειμένων δεν μπορεί να υπερεκτιμηθεί, γιατί εισερχόμαστε επίσης σε μια εποχή στην οποία οι εμπειρίες του Ολοκαυτώματος είναι δεν θυμάται και ο αντισημιτισμός αυξάνεται. Σε ένα Έρευνα 2020 ανατέθηκε από τη Διάσκεψη για τις εβραϊκές υλικές αξιώσεις κατά της Γερμανίας, το 12 τοις εκατό των millennials των Η.Π.Α. και ο στρατηγός Zers δεν πίστευαν ότι είχαν ακούσει ποτέ τη λέξη «Ολοκαύτωμα» και το 11 τοις εκατό των ερωτηθέντων πίστεψαν Εβραίοι προκαλούνται το Ολοκαύτωμα.
Μια οικογένεια που γνωρίζει ο Isserman παρουσιάζει περήφανα ένα πλαισιωμένο πιστοποιητικό γάμου από τους Γερμανο-Εβραίους επιζήσαντες παππούδες και γιαγιάδες τους. Το έγγραφο που εκδόθηκε προπολεμικά από το ναζιστικό κόμμα του Χίτλερ, σημειώνεται με μια σβάστικα - ένα σύμβολο του ναζισμού που οι Εβραίοι δεν συνδέουν συχνά με κάτι που θέλουν στους τοίχους τους. «Αυτά τα αντικείμενα μπορεί να είναι δύσκολο να τα δεις. Αν και από την άλλη, είναι το μόνο που είχαν. Από αυτή την άποψη γίνεται σημαντικό», λέει ο Isserman.
Ως επικεφαλής επιμελητής και διευθυντής εκθέσεων και συλλογών στο Εθνικό Μουσείο Αμερικανικής Εβραϊκής Ιστορίας Weitzman, ο Josh Ο Perelman, PhD, έχει δει επίσης ορισμένους απόγονους επιζώντων του Ολοκαυτώματος να αισθάνονται «δυναμικά συνδεδεμένοι» με τους αγαπημένους τους μέσω συγκεκριμένων αντικείμενα. «Πραγματικά νιώθουν πολύ έντονα να επιδεικνύουν αυτού του είδους την υλική κουλτούρα στο σπίτι τους – όχι μόνο επειδή αισθάνονται τυχεροί. Είναι επίσης ένας τρόπος συμβολισμού του «μην ξεχνάς ποτέ». Είναι μια ισχυρή υπενθύμιση των βάθη στα οποία μπορεί να πέσει η ανθρωπότητα», λέει ο Perelman.
Το «Μην ξεχνάς» είναι ακριβώς αυτό που σκέφτεται η Aviva Kempner, σκηνοθέτης ντοκιμαντέρ και επιζών δεύτερης γενιάς, όταν κοιτάζει το πολύχρωμο κουτί λαϊκής τέχνης που κάθεται στο γραφείο της. Αγόρασε το κουτί σε μια επίσκεψη στο Άουσβιτς, τώρα το μνημείο του στρατοπέδου θανάτου όπου χάθηκαν οι παππούδες και η θεία της και ο θείος της επέζησε κατά τη διάρκεια του Β' Παγκοσμίου Πολέμου. Η αείμνηστη μητέρα του Kempner, Helen Ciesla, ήταν μια Πολωνοεβραία που επέζησε του πολέμου περνώντας ως καθολική σε ένα γερμανικό στρατόπεδο εργασίας. Η Κέμπνερ θεωρεί το Άουσβιτς το νεκροταφείο της οικογένειάς της.
Ότι μπορούσε να επισκεφτεί ένα μέρος που συνδέεται με τόση φρίκη και να αγοράσει ένα αναμνηστικό ζωγραφισμένο με ντόπιο Η λαϊκή τέχνη θυμίζει στον Kempner πόσο επικίνδυνα εύκολο μπορεί να είναι να ξεχάσεις τα πιο δύσκολα του Άουσβιτς ιστορία. (Αυτός είναι επίσης ο λόγος που εργάζεται σε μια ταινία για τη σύνδεση της οικογένειάς της με τον χώρο του μνημείου.)
«Κοιτάζοντας το κουτί, κανείς άλλος δεν ξέρει. Απλώς μοιάζει με ένα άλλο μέρος της συλλογής μου λαϊκής τέχνης. Αλλά ξέρω πού το βρήκα. Ξέρω ποια είναι η μνήμη», λέει ο Kempner.
Η δημοσιογράφος Jessica Shaw μεγάλωσε στο Νιου Τζέρσεϊ τις δεκαετίες του 1970 και του 1980 με ένα κίτρινο αστέρι της εποχής του Ολοκαυτώματος να καταλαμβάνει το δικό του ράφι στο σαλόνι των γονιών της. Το σήμα σε σχήμα Αστέρι του Δαβίδ, το οποίο έχει γραμμένο «Juif» («Εβραίος» στα γαλλικά) είναι μεταξύ αυτών ότι το Τρίτο Ράιχ απαιτούσε νομικά από τους Εβραίους της Ευρώπης να φορούν ώστε να μπορούν να αναγνωρίζονται εύκολα και καταπιεσμένοι.
Ως παιδί, η Shaw κατάλαβε αόριστα ότι ο πατέρας της είχε δραπετεύσει από τη Γαλλία ως 5χρονο Εβραίο αγόρι κάνοντας πεζοπορία στα Πυρηναία. Θυμάται ότι είδε αριθμούς κρατουμένων με τατουάζ στους βραχίονες πολλών συγγενών του πατέρα της από την εποχή τους στα στρατόπεδα συγκέντρωσης. Αλλά δεν ήξερε πολλές λεπτομέρειες, ούτε έκανε ερωτήσεις για το κίτρινο αστέρι που κρατήθηκε σε ένα πλαίσιο με καρφίτσες που έγραφαν «zachor» («θυμάμαι» στα εβραϊκά).
«Ήταν το ίδιο δωμάτιο όπου μαζευόμασταν και κάναμε πάρτι και ακούγαμε να δείξουμε μελωδίες, και μετά υπήρχε αυτό το σύμβολο της απόπειρας εξόντωσης του ευρωπαϊκού εβραϊσμού. Νομίζω ότι αν μεγαλώσατε με τη νοοτροπία του survivor υφασμένη στον ιστό της οικογένειάς σας, δεν θα σας τρόμαζε βλέποντας αυτό. Αν δεν το έκανες, μπορώ να καταλάβω ότι θα ήταν ενοχλητικό», λέει ο Shaw. «Ήταν πάντα εκεί, πάντα ένα μέρος του αέρα στο σπίτι μας».
Η μητέρα της Shaw εξακολουθεί να εμφανίζει το αστέρι, και από τότε η Shaw ενημερώθηκε ότι αρχικά ανήκε σε συγγενή της γιαγιάς της από τον πατέρα της. Σκεπτόμενος το αστέρι τώρα, ως ενήλικας και ως μητέρα, η Shaw ελπίζει ότι το τεχνούργημα θα εκτιμηθεί και θα μεταφερθεί στην οικογένειά της για γενιές. «Σίγουρα είμαι υπέρμαχος του να ζω με την ιστορία, καλή και κακή, και να μην κρύβω πράγματα», λέει.
Από την επιμελητική οπτική του Perelman, η σημασία αυτών των αντικειμένων στη ζωή των απογόνων μπορεί να αυξηθεί καθώς περνά ο καιρός και οι μελλοντικές γενιές αναζητούν συνδέσεις με τις εμπειρίες των συγγενών. «Όταν χάνουμε ανθρώπους στη ζωή μας, η υλική κουλτούρα που συνδέεται στενά με αυτό το άτομο κατά κάποιο τρόπο γίνεται τοτέμ, γίνεται ένα δοχείο μνήμης», λέει ο Perelman.
Για την επιχειρηματία τροφίμων Atara Bernstein, η επίδειξη κειμηλίων από τον αείμνηστο παππού της τη βοηθά να αισθάνεται πιο συνδεδεμένη με την οικογενειακή της ιστορία και την εβραϊκή ιστορία γενικότερα. Μεταξύ των αγαπημένων βιβλίων μαγειρικής και αγγειοπλαστικής της Bernstein στο σπίτι της στη Νέα Υόρκη, υπάρχουν πολλά αντικείμενα που της θυμίζουν τον παππού της Henry, ο οποίος πέθανε πέρυσι, στα 96 της. Ενώ αρκετοί από τους συγγενείς του στην Πολωνία πέθαναν στο Ολοκαύτωμα - του Μπερνστάιν Ο προ-προπάππους δολοφονήθηκε στο Άουσβιτς — Ο Χένρι γεννήθηκε από Πολωνούς μετανάστες στις Η.Π.Α. και μεγάλωσε στη Βαλτιμόρη. Η εγγονή του εμφανίζει μια φωτογραφία του με τη στολή του αμερικανικού στρατού που τραβήχτηκε το 1945, όταν, ως Εβραίος στρατιώτης του Αμερικανικού Στρατού, βοήθησε στην απελευθέρωση του Στρατοπέδου Συγκέντρωσης Μαουτχάουζεν. Κοντά στη φωτογραφία, υπάρχει ένα βιβλίο «yizkor» που μνημονεύει την εβραϊκή κοινότητα στην Πολωνία από την οποία κατάγονταν οι πρόγονοι του Bernstein, η οποία καταστράφηκε στο Ολοκαύτωμα.
Τα αντικείμενα της θυμίζουν το προνόμιό της και την κληρονομιά της, μαζί με τις τεράστιες προκλήσεις που έχουν αντιμετωπίσει οι πρόγονοί της και τόσοι πολλοί άλλοι «για να βρουν καταφύγιο και ασφάλεια», λέει. «Η διαγραφή του παρελθόντος μας είναι μια πολύ εβραϊκή εμπειρία και νιώθω πολύ τυχερός που έχω τουλάχιστον κάποιες αποδείξεις για το από πού προήλθε αυτή η πλευρά της οικογένειας».
Η ικανότητα να αναπαριστά την ιστορία της οικογένειάς της στο σπίτι της, στον τοίχο της, είναι επίσης κάτι που εκτιμά ο Peguine. Θεωρεί τη φωτογραφία του παππού της στο μπαρ mitzvah εμβληματική μιας χαρούμενης ανάμνησης λίγο πριν από το Ολοκαύτωμα. Είναι επίσης μια διαχρονική υπενθύμιση της δύναμης του εκλιπόντος αγαπημένου της προσώπου - του πώς, μετά τη δολοφονία της οικογένειάς του, βρήκε τρόπους να συνεχίσει. Στην περίπτωση του Léon, έγινε μάγειρας, ερωτεύτηκε τη γιαγιά του Peguine και έφτιαξε μια οικογένεια που αγαπούσε. «Είναι απλά εκπληκτικό να σκέφτεσαι πώς αγκάλιασε τη ζωή. Ήταν τρυφερός και δυνατός», λέει ο Peguine.
Για άλλη μια φορά αυτό το Yom Hashoah, η Peguine θα μοιραστεί τη φωτογραφία mitzvah του παππού της στα social media. Και φέτος, είναι έγκυος στο πρώτο της παιδί, κάτι που προσθέτει άλλο ένα στρώμα συγκίνησης: «Η μέλλουσα κόρη μου δεν θα ήταν εδώ αν δεν είχε πηδήξει από το τρένο», λέει.
Γιομ Χασόα είναι μια εθνική ημέρα μνήμης στο Ισραήλ για τα περίπου 6 εκατομμύρια Εβραίους που δολοφονήθηκαν στο Ολοκαύτωμα. Η ημέρα αναγνωρίζεται επίσης σε όλο τον κόσμο, συμπεριλαμβανομένων των Η.Π.Α. Το Yom Hashoah πέφτει την 27η ημέρα του μήνα Νισάν στο εβραϊκό ημερολόγιο, που σημαίνει ότι παρατηρείται διαφορετική ημέρα κάθε χρόνο στις Η.Π.Α. το 2022, πέφτει στις 28 Απριλίου.